http://hadizhensk.narod.ru/history/dolmen_sk_4.html Сочинский краевед выпуск 4 Сочи 1999 "Дольмены и ритуал" Подготовил Кудин М.И. Учитывая, что строительство дольменов велось в дописьменную эпоху, разграбленность многих памятников и недостаточные археологические исследования, восстановить ритуалы, связанные с ними, можно лишь гипотетично, опираясь на древние обряды, свойственные многим народам Евразии и прежде всего тем, кто является потомками строителей дольменов. Этнографические данные о народах, строивших дольмены до недавнего времени (минаро в Индии, племена с о-вов Новые Гебриды), археологические материалы, конструктивные особенности памятников и их орнаментация позволяют реконструировать духовную жизнь дольменостроителей. Сложность восстановления ритуалов, практиковавшихся строителями кавказских дольменов определяются ещё и тем, что дольмены строились здесь в течении более тысячи лет и продолжали использоваться для вторичных захоронений в эпоху античности и средневековья. По свидетельству Л.И. Лаврова ещё в XIX веке шапсуги приносили к некоторым из них жертвенную пищу (1. Стр. 104). Естественно, что столь длительный срок развития сказался на эволюции конструкций памятников и ритуалах, связанных с ними. Они очень разнообразны, от одиночных захоронений в подкурганных дольменах до многочисленных вторичных захоронений отдельных крупных костей в дольменах, стоящих на дневной поверхности. Расположение дольменов на местности показывает, что они занимают довольно ровные участки на некрутых склонах гор, речных террасах и невысоких вершинах, до 500-700 м над уровнем моря. И лишь единичные расположены на более значительных высотах (хребет Мезецу 1029 м, гора Разрубленный Курган 1300 м). Исследования показали, что дольмены стоят рядом с источниками воды. Поблизости, на расстоянии 5-50 м всегда есть река, ручей, родник. Даже если дольмен расположен на склоне или у вершины горы, рядом обязательно есть источник, иногда подземный. Наличие источников рядом с дольменами отмечается исследователями западноевропейских мегалитов (2. Стр. 155; 3. Стр. 189). Это говорит о важной роли воды в ритуалах дольменостроителей. В большинстве мифологий вода - это среда, агент и принцип всеобщего зачатия и порождения (4. Стр. 240), часто выступающая как женское, так и мужское начало, связанная с мотивами рождения и смерти (живая и мёртвая вода). Несмотря на некоторые местные особенности и варианты, у разных народов обряды, связанные с водой, однохарактерны, имеют одинаковый смысл и общее направление. Интересно, что камни и каменные сооружения - менгиры, дольмены по поверьям обладают сверхъестественной плодотворящей силой дождевой тучи и способны вызвать дождь. Часто встречающийся на дольменах орнамент в виде зигзага, в большинстве случаев, по-видимому, означает воду. Так графически вода изображалась во многих древних культурах. Ориентировка дольменов на местности различна, но как правило она вписывается в дугу восхода-захода и кульминации небесных светил северо-восток - юг - северо-запад. Лишь одиночные памятники направлены на север. Ряд исследователей кавказских дольменов (М.К. Тешев, В.М. Кондряков) отмечали астрономическое значение направления многих памятников - восхода, захода и кульминации солнца, возможно луны и звёзд, в дни солнцестояний и равноденствий. Археоастрономические исследования мегалитов Западной Европы полностью подтвердили их астрономическое ориентирование (5. Стр. 237; 252). Кавказские дольмены в этом отношении, к сожалению, почти не изучены. Но наблюдения на отдельных памятниках (комплекс Псынако I, дольмен с кромлехом группы «Волчьи ворота», дольмен с визиром «Мамедова щель») показали, что они отмечают точки восходов и заходов солнца в дни солнцестояний и равноденствий. Мифология, а также проводившиеся этнографами изучение первобытных племён показывает, что практически все дописьменные общества поклонялись Луне и Солнцу как сверхъестественным существам. Не только строители мегалитов, но и другие народы древности умели фиксировать и рассчитывать движение Солнца, создавая для этого наблюдательные площадки, простота и гениальность которых приводят в изумление современных людей. Материал дольмена - камень связан с определённым кругом устойчивых общефольклорных мотивов представления о смерти. Он является границей между миром живых и миром мёртвых (6. Стр. 95). Дольмен символизировал мировую гору, вобравшую в своё нутро умершего (7. Стр. 112), чтобы родить его снова. Плодоносящая сущность горы общеизвестна. К ней обращаются с мольбой о детях, в пещере совершается обряд от бесплодия. Женщины для этого пролезают в отверстие в камне, трутся о менгиры, пьют воду из лунок рядом с дольменами. Дольмен воспроизводит лоно священной горы-праматери, прародительницы всего сущего, от которой зависит жизнь и смерть всего живого. Воплощение и оформление этой общей идеи было различно в разных местах мегалитической ойкумены, но всюду культ мировой горы был связан с культом плодородия и размножения. Интересные сведения о божестве каменного менгира Дыгулибге сохранились в адыгском фольклоре (8. Стр. 19). Большой камень, рождённый огнедышащей горой, служил ему троном, вокруг которого совершался обрядовый танец. Во время пляски бог выбирал себе понравившихся женщин и затем вступал с ними в связь. Этот камень сохранился в селе Заюково. Раньше к нему приносили еду и совершали пляску великого бога. Во время танца на свадьбе свекровь просила кого-либо из гостей пройтись вокруг камня с невесткой. При этом груди невестки должны быть обнажены и предложены богу. Эти детали указывают на плодородную сущность божества, имя которого связано с солнцем (дыгъэ - по-адыгски означает солнце). Жизнь и смерть по представлениям дольменостроителей неотделимы друг от друга, и мир живых тесно связан с миром мёртвых. Символом вечного круговорота жизненного вещества являлось солнце, которое каждый вечер «умирало» на западе и каждое утро «возрождалось» на востоке. Не менее важны для восстановления ритуалов детали конструкций, окружающих дольмены - курганы, кромлехи, дромосы, чашечные камни. За последние годы на Черноморском побережье и в Адыгее был обнаружен целый ряд дольменов с дромосами (9. Стр. 87; 10. Стр. 315), что позволяет говорить о них как о характерной для кавказских памятников черте. Очевидно дромос символизирует прохождение человека по путям, ведущим к лону богини, где покоится умерший-рождающийся. Многочисленные обряды, связанные с дромосами, известны у многих, в том числе и адыгов-шапсугов. В случае засухи для детей устраивались «пролазы» через каменные подкопы и тоннели, специально сооружаемые в засушливые годы для вызывания дождя. Такие же тоннели сооружали для скота при эпидемиях. У аварцев, даргинцев бездетные женщины и больные дети пролезали через отверстие в земле, вырытые на кладбище, чтобы приобщиться к плодотворящей силе земли и предков. Отверстия делались очень узкие, в них клали угольки (очищение огнём), яйца (символ возрождения), хлеб (очищение от демонов) (11. Стр. 88). Дромосы кавказских дольменов так же очень узкие, и в них находят множество угольков. Позднее отголоски этих древних обрядов сохранились в символике арок и ворот. Прохождение через них у хеттов было обязательным ритуалом при эпидемиях и поражении войск, у римлян, как известно, наоборот - при победе. То есть и эта черта подтверждает общую направленность обрядов, связанную с возрождающим, дающим жизнь и плодородие чревом богини-матери, воплощённом в дольменах. Дольменная втулка имеет форму фаллоса (12. Стр. 213). А сам дольмен с отверстием - женский половой орган с камерой-маткой. Изображения на отдельных дольменах женских грудей аналогичны изображениям так называемой «дольменной богини» западноевропейских памятников. Иногда происходит характерное для древних культов смешение мужской и женской символики. Известны изображения богини-матери с головой в виде фаллоса. Так некоторые дольменные втулки-фаллосы имеют шляпки в форме реалистически изображённой женской груди, сопровождаются ещё и солярными символами (Псынако I, дольменная группа «Нихетх» и другие) фаллос и женская грудь тесно связаны с культами воды и солнца. Изображение в виде дуг бровей на стеле, рядом с дольменной группой урочища «Калежтам», очень похожее на подобные символические изображения «дольменной богини» из Западной Европы. Одновременно стела похожа на фаллос. Знаки рождающей богини-матери, напоминающие букву «Ж», есть на стеле из дольмена №497 (бассейн р. Кизинка) и дольменной керамике. Характерной чертой кавказских дольменов являются кромлехи из отдельных камней, окружающие памятники, символ рубежа, необходимого, чтобы отделить сакральное место от обычного пространства. Кромлехи связаны с культом солнца и его движения по небу. Захороненный в дольмене человек являлся посредником между миром людей и сонмом божеств. В большинстве сохранившихся непотревоженными дольменах на территории Сочи отмечено присутствие лишь отдельных, главным образом крупных костей человека (13. Стр. 55). Первоначально умершего оставляли на площадке или закапывали в землю. После разложения трупа крупные кости и череп клали в дольмен. Во Франции для первичного захоронения использовали специальные углубления в скале, выдолбленные радом с дольменами. Эти углубления имели сточный желобок (2. Стр. 47). Примечательно, что размеры подобной площадки с бортиком и канавкой для стока рядом с корытообразным дольменом в бассейне р. Цусквадже (1,27 х 0,90м с бортиком 0,07м почти совпадает с размерами площадки из Франции 1 ч 0,80 м с бортиком 0,10 м). В более позднее время в связи с изменением культа в Причерноморье появляются ложнопортальные дольмены. Очевидно их возникновение связано с развитием представлений о смерти и загробном мире, когда люди стали опасаться представителей загробного мира. Чтобы лишить покойника возможности найти дорогу обратно, в мир живых, устраивался ложный вход в виде имитации втулки. А настоящий лаз располагался на теневой, лесистой, северной стороне, связанной с загробным миром. Иногда он даже засыпался, то есть вводился в подземный мир. Хотя умершего и почитали как предка-благодетеля, но и боялись как вредоносного духа. Явление ложного входа так же встречается в западноевропейских памятниках. Конструкция дольмена символизирует жилище мёртвых. Любопытно, что избушка Бабы-Яги, стоящая на границе между мирами живых и мёртвых, так же обращена входом к лесу. И герою приходится произносить заклинание чтобы проникнуть внутрь. К 1300 году до нашей эры, когда на Кавказе строительство дольменов затухает, памятники, идентичные кавказским, появляются в Западном Причерноморье и у побережья Мраморного моря, на территории исторической Фракии. На материалах фракийских мегалитов, строящихся в письменную эпоху, хорошо прослеживается ритуал дольменной культуры. Несомненна их связь с Великой Богиней-Матерью и её сыном - умирающим и воскресающим богом Солнцем и орфической доктриной (14. Стр. 26). Скала/гора здесь были обителью богини, ассоциировались с ней. Само имя богини «Кибела» по-фригийски означает «гора» (15. Стр. 94). Всё это указывает на первоначальную идею о скальном божестве, о горе/скале как утробе Матери-Земли. Таким образом дольмен - это священное место, где отправлялись культы Великой Богини-Матери и её сына - умирающего и воскрешающего бога ипостаси Солнца.(Орфея, Диониса), приобщаясь к которому захороненный в дольмене как и они должен был возродиться. Частью орфических мистерий было погружение посвящаемого в транс для путешествия в иной мир и слияния с божеством. Для этого его укладывали в специальное углубление в скале и заставляли концентрировать взгляд на круглом отверстии в скал. Как мы видим - это своеобразное описание дольмена. Из обрядов, связанных с ними родились позднее Великие Мистерии древнего мира. Мы затронули лишь часть обширной темы - ритуалов дольменостроителей. Но из приведённых выше фактов видно, что дольмены были не только гробницами, но и святилищами, прообразами более поздних храмов. Литература 1. Лавров Л.И. «Дольмены Северо-Западного Кавказа»//Труды АбИЯЛИ, Сухуми, 1960, т.XXXI. 2. Шарпантье Луи «Гиганты и тайна их происхождения» М., 1998. 3. Лаевская Э.Л. «Мир мегалитов и мир керамики» М., 1997. 4. Аверинцев С.С. «Вода»//Мифы народов мира т.I, 1991. 5. Вуд Дж. «Солнце, луна и древние камни» М., 1981. 6. Демиденко Е.А. «Значение и функции общефольклорного образа камня»//Русский фольклор Л., 1987. Т.24. 7. Кызласов И.Л. «Мировоззренческая основа погребального обряда»// Российская археология 1993.№1. 8. Шортанов А.Т. «Адыгские культы». Нальчик, 1993. 9. Кондряков Н.В. «Новые данные о дольменах Северного Причерноморья»//Археология, архитектура и этнографические процессы Северо-Западного Кавказа». Екатеринбург,1997. 10. «Памятники истории и культуры республики Адыгея». Майкоп, 1998. 11. Гаджиев Г.А. «Доисламские верования и обряды народов Нагорного Дагестана». М., 1991. 12. Марковин В.И. «Дольмены Западного Кавказа». М. 1978. 13. Воронов Ю.Н. «Древности Сочи и его окрестностей». Краснодар, 1979. 14. Фол А. «Методологические проблемы изучения праистории Балкан»//Вестник древней истории 1992.№1. 15. Васильева М. «Гора, бог и имя: о некоторых фрако-фригийских параллелях»//Вестник древней истории 1990. №3.